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miércoles | 9 abril | 2025
Cada primer domingo de abril, la ciudad de Kawasaki, al sur de Tokio (Japón), se transforma en escenario del Kanamara Matsuri, conocido internacionalmente como el "Festival del Falo de Acero". Este evento atrae a miles de visitantes locales y extranjeros que participan en procesiones con gigantescas representaciones fálicas, enraizadas en una tradición que se remonta al período Edo (1603-1868).
En el siglo XVII, cuando Kawasaki florecía como centro comercial, el Santuario Kanayama se convirtió en refugio espiritual para trabajadoras sexuales que buscaban protección divina contra enfermedades venéreas. La leyenda fundacional narra cómo una diosa derrotó a un demonio usando un falo metálico, gesta que dio origen a esta peculiar forma de veneración. Este relato mitológico se entrelaza con la realidad histórica de una sociedad que enfrentaba los estragos de las infecciones de transmisión sexual en los distritos de placer.
Desde la década de 1980, el festival ha ampliado su alcance más allá de las raíces religiosas. Se ha convertido en plataforma para la recaudación de fondos destinados a la investigación del VIH/SIDA, complementando esta labor con campañas educativas sobre salud sexual y prácticas sexuales seguras. Paralelamente, ha desarrollado un rol destacado en la inclusión de la comunidad LGBTQ+, simbolizado por el "Elizabeth" Mikoshi: un falo rosa gigante donado por un club travesti que es transportado principalmente por mujeres transgénero durante las procesiones.
Aunque el Kanamara Matsuri acapara la atención internacional, Japón alberga otras celebraciones fálicas profundamente arraigadas en su tradición. Entre ellas destaca el Hōnensai, festividad que cada 13 de marzo transforma el pueblo de Komaki (prefectura de Aichi) en un escenario de rituales agrícolas milenarios. A diferencia de su "hermano" moderno de Kawasaki, este evento se centra en honrar a Mitoshi-no-kami y Tamahime-no-kami, deidades sintoístas vinculadas a la fertilidad de la tierra y la prosperidad de las cosechas.
El éxito turístico del evento de Kawasaki genera tensiones recurrentes. Entre los principales debates destaca la creciente comercialización. Los críticos argumentan que el sentido sagrado se diluye ante la venta de souvenirs y el enfoque mediático sensacionalista. A esto se suma el desafío de turistas que interpretan el ritual como mera curiosidad exótica, sin comprender su trasfondo cultural.
Un episodio particularmente revelador ocurrió con la aparición durante los festejos de una mascota fálica que recordaba al popular personaje infantil Gachapin. Este incidente, inicialmente percibido como una frivolización del ritual, generó intensas discusiones sobre cómo equilibrar la preservación tradicional con las adaptaciones al gusto contemporáneo. Adaptaciones que llegaron incluso a Vietnam, donde replicaron la celebración e iconografía de Kanamara Matsuri en medio de acusaciones de apropiación cultural.
Más allá del impacto visual que cautiva a fotógrafos y visitantes ocasionales, el festival opera como espacio de discusión sobre salud sexual masculina y visibilización de diversidad de género. Algunos antropólogos destacan su función como espejo cultural que refleja las contradicciones entre sexualidad y tradición en la sociedad japonesa contemporánea.
Esta peculiar celebración se inserta en un contexto universal de veneración fálica que incluye desde el lingam hindú -representación abstracta del dios Shiva- hasta el Festival de Tyrnavos en Grecia, donde durante la Cuaresma se realizan representaciones similares combinadas con humor sexual. Estos rituales comparten fundamentos antropológicos: culto a la fertilidad, búsqueda de protección espiritual y función social como válvula de escape ante represiones culturales. La persistencia de estas tradiciones, según estudios etnográficos, revela necesidades humanas universales de ritualizar aspectos íntimos de la existencia.
Mientras la cobertura mediática internacional suele enfocarse en el exotismo visual, el verdadero valor del Kanamara Matsuri reside en su capacidad polisémica para conciliar funciones aparentemente contradictorias. Por un lado, mantiene viva una tradición sintoísta centenaria; por otro, genera diálogos urgentes sobre salud pública y derechos LGBTQ+.
Esta dualidad convierte al festival en caso de estudio fascinante sobre cómo las sociedades negocian su herencia cultural con las demandas de modernidad. Su supervivencia y evolución sugieren que, lejos de ser reliquias folclóricas, los rituales fálicos mantienen vigencia como espacios donde lo sagrado, lo social y lo político convergen.
